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Scienza e oltre

La teoria quantistica supporta concetti trovati nelle NDE

I principi della fisica quantistica e della meccanica quantistica supportano concetti trovati nelle NDE tra cui:

Per tradurre le pagine Wikipedia dall’inglese all’italiano qui su linkate, usate Google  traduttore per mezzo del browser Chrome.

Fonte: Kevin R. Williams


L’esperienza di lavoro di Penny Sartori, raccontata da un collega.

Abbiamo giá pubblicato articoli su Penny Sartori, che prima come infermiera e poi quale Dottoressa ha avuto modo di fare importanti esperienze sul campo delle NDE, esperienza che in questo articolo è stata raccontata dal punto vista di suoi colleghi:

“in questo articolo racconteremo l’esperienza di una collega inglese Penny Sartori, che ha lavorato per oltre 20 anni in unità di terapia intensiva degli ospedali gallesi Singleton e Morriston, raccogliendo delle esperienze professionali “particolari”.

Sono proprio questi luoghi di cura (cure palliative o di terapia intensiva) degli ospedali che avendo uno stretto rapporto con la morte, danno luogo a numerose esperienze che sfuggono a qualsiasi spiegazione razionale. Pazienti che intuiscono il momento esatto in cui moriranno, altri che sembrano decidere da sé il giorno e l’ora, affrettando o ritardando la morte, sogni premonitori di familiari o presentimenti di terze persone che senza neanche sapere che qualcuno è ricoverato o ha subito un incidente sono sicuri che sia morto.

Solo i professionisti sanitari, soprattutto infermieri che assistono il paziente fino all’ultimo secondo della loro vita, quindi lavorando da vicino con i pazienti terminali conoscono in prima persona la portata e la varietà di queste strane esperienze. Molti ne parlano ma pochi hanno approfondito studi su questo fenomeno. Infatti molte volte passano come eventi paranormali o soprannaturali perché la scienza non è stata capace di offrire alcun tipo di risposta. Un’etichetta “troppo vaga per la grandezza di queste esperienze”, secondo l’infermiera britannica Penny Sartori. Inizialmente scettica sul fenomeno, Penny Sartori ne è tuttavia stata testimone così tante volte (nel suo ruolo di infermiera) da sentire il bisogno prima di studiarlo a fondo e poi di descriverlo. E ha scoperto che si tratta di un’esperienza cruciale, capace di cambiare in maniera profonda chi la vive, indipendentemente dalle sue credenze. E capace anche di insegnarci qualcosa di molto importante sulla vita e sul coraggio col quale bisogna affrontarla.

Una carriera sufficientemente solida per aver visto di tutto, intuire standard ed elaborare ipotesi su questi fenomeni. Pensieri raccolti in un libro “Oltre il confine della vita”, Penny Sartori racconta che cosa sono le “near death experiences” (esperienze di pre-morte) come hanno influito su chi le ha vissute come si verificano cosa dice la scienza al riguardo e ci fa capire perché il loro messaggio positivo ci aiuta a vivere meglio, perché non bisogna “temere” quello che ci aspetta, perché possono aiutare a superare la paura della morte.

“Allucinazioni” condivise da familiari

Nel corso della sua carriera, la Sartori ha incontrato pazienti che hanno vissuto esperienze vicine alla morte (EVM) e familiari che hanno vissuto da vicino esperienze di morte condivisa (EMC). La quantità e la ripetizione degli standard fa sì che l’infermiera scarti l’ipotesi della casualità o dell’impossibilità di trovare un ragionamento logico per questo diffuso fenomeno.

Tra il 70 e l’80% dei pazienti aspetta di stare solo nella stanza prima di morire.

La tesi principale della Sartori è che “il nostro cervello è indipendente dalla coscienza. È il mezzo per canalizzarla, per cui in realtà è fisicamente estranea al corpo”. Un’idea che spiegherebbe, perché “l’anima e la coscienza possono sperimentarsi al margine del corpo”, come nelle EVM o nella meditazione buddista.

Gli esempi di cui la Sartori si avvale nel suo libro sono molto numerosi, ma tutti coincidono in genere nel fatto che i pazienti che vivono le EVM sono sempre quelli che abbracciano la morte nel modo più tranquillo e felice, come i familiari che presentono la morte dei propri cari. Perché? In base agli incontri che ha avuto con questi ultimi, è dovuto al fatto che sono convinti che si tratti solo della fine della vita terrena.

Al margine del fatto che siano persone credenti, agnostiche o atee, tutte sperimentano il sogno o la visione di come il familiare se ne andrà da questo mondo guidato da qualcuno (coniugi già defunti, esseri anonimi o angeli) e con una chiara sensazione di “pace e amore”. All’inizio, riferisce la Sartori, “mi colpiva il fatto che alcuni familiari dei defunti non si sentissero tristi dopo aver diagnosticato la morte del proprio caro, ma parlandoci mi sono resa conto che in realtà erano tranquilli per il fatto di aver sperimentato questa sensazione di trascendenza della vita”.

Scegliere il momento “più appropriato” per morire

Non è il caso degli esempi di persone che sapendo quando moriranno chiedono di restare qualche minuto da soli o lo fanno proprio quando il familiare, che rimane tutto il tempo al loro fianco, li abbandona solo un momento per andare in bagno. Altri casi che richiamano l’attenzione allo stesso modo sono quelli delle persone che muoiono subito dopo aver visto un familiare che tardava ad andare a trovarli perché era all’estero, o quando terminano tutti i documenti relativi a eredità e assicurazioni sulla vita. “Sembrano attendere che avvenga un evento specifico per permettersi di morire”, ha riferito l’infermiera. La sensazione di trascendenza è sperimentata sia dai credenti che dagli agnostici o atei.

Il direttore del Tucson Medical Center John Lerma, specializzato in cure palliative, ha raccolto esempi molto simili a quelli citati dalla Sartori in Into the Light: Real Life Stories About Angelic Visits, Visions of the Afterlife, and Other Pre-Death Experiences (Nella Luce: Vere Storie di Vita su Visite Angeliche, Visioni dell’Aldilà e Altre Esperienze Pre-Morte, New Page Books). Secondo i suoi resoconti, tra il 70 e l’80% dei pazienti aspetta che i propri cari escano dalla stanza per morire.

La Sartori rifiuta di credere che queste esperienze siano motivate da allucinazioni. “Non è possibile che varie persone vedano la stessa cosa e siano capaci di descriverla in modo uguale se è davvero una percezione distorta della realtà”, ha indicato. Una tesi che si basa sulle famose teorie del professor Raymond Moody, che ha coniato il concetto di esperienze vicine alla morte alla fine degli anni Settanta del Novecento.

I suoi studi più innovativi si concentrano sulle esperienze condivise dalle persone che accompagnano coloro che si trovano in trance di morte. “Aprono una via completamente nuova di illuminazione razionale sulla questione della vita dopo la morte, perché le persone che comunicano queste esperienze sono sane. In genere sono sedute accanto al letto di morte di una persona cara quando sopravviene una di queste esperienze meravigliose e misteriose. E il fatto stesso che le persone non siano prossime alla morte invalida la clausola di esenzione. Visto che le loro esperienze non si possono attribuire a mancanze della chimica cerebrale, dovremo andare al di là di questa argomentazione”.

Nuove vie di studio

Il ricorso, “cinico” secondo la Sartori, a spiegare questo fenomeno a partire dalle disfunzioni cerebrali non si sostiene nemmeno con gli esempi di persone ricoverate con Alzheimer avanzato che all’improvviso recuperano la capacità di raziocinio.

“Si tratta di pazienti in uno stadio terminale della malattia, incapaci di articolare la parola, che in modo sorprendente iniziano a parlare con la massima coerenza, interagendo con gente che non è nella stanza e che spesso sono familiari defunti – ha spiegato la Sartori – in genere accade che dopo questa esperienza smettono di essere agitati e finiscono per morire con un sorriso sul volto, solitamente uno o due giorni dopo”.

Anche l’idea che queste visioni siano indotte dai farmaci non è accettata dalla Sartori, perché “questi provocano ansia, tutto il contrario di ciò che provano i pazienti”.

Nel suo libro, l’autrice sostiene che questo tipo di esperienze, raccolte nel corso di tutta la sua carriera, possono essere fondamentali per dimostrare l’esistenza di una vita dopo la morte, e che devono almeno aprire una nuova via di studio (come alcune che partono dalla fisica quantistica) per gli studi scientifici. Quello di cui dice di essere convinta è che “la morte non è terribile quanto la immaginiamo di solito….il paradiso non è un luogo, ma una condizione mentale presente in tutti noi. Dobbiamo soltanto scavarci dentro e trovarlo”.”

Articolo di Giuseppe Papagni.

Fonte: NurseTimes


Intervista al Dr Parnia, nei prossimi due decenni credo si scoprirà che continuiamo ad esistere dopo la morte…

Ciò che l’evidenza suggerisce è che l’anima, il sé, la psiche, qualunque cosa tu voglia chiamarla, non si annichiliscono, anche se il cervello si è spento. Ciò suggerisce che parte di ciò che ci rende ciò che siamo – una parte che è molto reale – non è prodotta dal cervello. Invece, il cervello si comporta come un mezzo di mediazione tra il qui e “l’oltre”. Tutto ciò che non vediamo o non possiamo toccarlo e sentirlo, scegliamo di ignorarlo. La realtà, tuttavia, è che il pensiero umano esiste, noi comunichiamo attraverso i pensieri, quindi è un vero fenomeno. La fonte della coscienza non è stata scoperta nello stesso modo in cui le onde elettromagnetiche sono state utilizzate per milioni di anni, ma è solo di recente che abbiamo creato un dispositivo per registrarle e mostrarle ad altre persone.

Quindi, in breve, non abbiamo ancora gli strumenti, o una macchina abbastanza accurata da raccogliere i tuoi pensieri e mostrarmeli. Nei prossimi due decenni, credo che si scoprirà che continuiamo ad esistere dopo la morte, e che la coscienza è di fatto un’entità indipendente…

Fonte: Goop – intervista al Dr Parnia


NDE: più reale della realtà…

Da uno studio condotto dal Dr. Greyson su 122 Ritornati risulterebbe che…

Le NDE sono esperienze lucide che cambiano la vita e che si verificano a persone che giungono in vicinanza della morte. A causa di alcune loro caratteristiche, come un miglioramento della coscienza nonostante siano compromesse le funzioni del cervello, sfidano la nostra comprensione del rapporto mente-cervello, per cui si pone la questione se siano frutto dell’immaginazione piuttosto che eventi reali.
Abbiamo perciò sottoposto al test del Memory Characteristics Questionnaire (questionario di caratteristiche di memoria) 122 sopravvissuti ad esperienze di quasi morte. I partecipanti hanno completato il test per tre ricordi diversi: quelli della loro esperienza di quasi morte, quelli relativi ad un evento reale vissuto circa allo stesso tempo e quelli per un evento che avevano immaginato. Il punteggio del questionario relativo alle NDE é risultato più alto per i ricordi di un evento reale, che a sua volta era superiore a quello dell’evento immaginato. Questi dati suggeriscono che le NDE vengono ricordate come più “realistiche” rispetto agli eventi reali o a quelli immaginati.

Fonte: sito del Dr Pisani


Vittorio Marchi, Fisica quantistica e spiritualità

(Vittorio Marchi, estratti dall’intervista “Fisica quantistica e spiritualità”,  Il Dottor Marchi è un ricercatore italiano nel campo della fisica quantistica, autore di importanti saggi anche a carattere divulgativo come “La scoperta dell’invisibile”, “La vertigine di scoprirsi Dio” e “La grande equazione – io, l’universo, Dio”).

Come e quando, da studioso di fisica, sono passato dalla “scienza” alla “coscienza”? Osservando che la materia, ovvero il fondamento della visione meccanicistica della realtà, che si credeva “solida”, densa, compatta e intangibile, perdendo la sua consistenza materiale, si trasformava sempre di più in un Pensiero. Quando? Considerando che noi fisici, ricercatori di un settore come quello del campo della fisica quantistica, confortati dagli studi delle neuroscienze, abbiamo scoperto al Cern di Ginevra che la “nuova sostanza primordiale”, base della formazione dell’universo, non è la “materia” (di cui si diceva sopra), bensì l’Informazione. Un Campo di Coscienza Universale, interamente intelligente. Un “Campo Energetico Unificato”, come lo definisce oggi la fisica e che un tempo, circa 5000 anni fa, il mistico indicava con il nome di “Akasha”. Il maestro è stato un libro, a lungo cercato, e poi il suo autore, grande amico di Enrico Fermi, che ha pensato bene di passarmi il “testimone”. Il punto di riferimento è stata la “caduta del mito di Dio e della Creazione”, determinata dal punto di incontro tra il misticismo orientale e la fisica quantistica. Finché la fisica non è scesa nei meandri del mondo subatomico, non è stato possibile comprendere le Sacre Scritture, e in particolare quelle dei testi himalayani. Quando invece è discesa nelle profondità dell’invisibile, ho scoperto che tempo e spazio perdevano di significato. La verifica mi è stata data dal fatto che il misticismo orientale ha percorso questa strada partendo dall’invisibile, mentre la scienza occidentale è partita dal grossolano del mondo materiale o visibile per incontrarsi con essa sul piano del “sottile”. Inevitabile, certo, che i pensieri meno ordinari che esprimo nei miei libri e nelle conferenze abbiano creato problemi in ambito accademico. La psicoscienza e in particolare la psicofisica hanno scoperto una novità piuttosto dura da digerire. La fisica quantistica sta dimostrando che quel mondo naturale che si credeva così materialmente reale sta svanendo nella “irrealtà” della sua consistenza fisica. E cosa fanno i nostri più illustri leader del conservatorismo scientifico per correre ai ripari? Dicono che la materia solida è qualcosa di stabile e che le regole che si applicano al mondo subatomico non si applicano al mondo macroscopico newtoniano. Dicono insomma che tra il micro e il macro esistono due diverse serie di leggi e di regole. Il che è falso, come dimostrano tutti gli esperimenti eseguiti da Anton Zeilinger, professore di fisica all’università di Vienna. Il quale è un esempio che fa eccezione alla regola. Il fatto è che ciò che ancora le varie accademie del mondo non accettano è che il mondo “spirituale” sia un prolungamento della scienza e ne rappresenti il suo completamento. Di qui l’ostracismo. In che modo le più recenti scoperte della fisica quantistica confermano le visioni mistiche dell’antichità presenti in modo simbolico negli archetipi delle mitologie, dell’alchimia, dell’astrologia, dei tarocchi? Il misticismo orientale afferma che Dio non è una entità, ma uno stato di consapevolezza, e che uno scienziato unidisciplinare non lo troverà mai, perché viaggia con il paraocchi. Per questo c’è stato un Gesù che con la sua missione storica si è speso molto per osservare che “tutto l’universo è figlio di una donna sterile”. Una metafora per indicare come tutta la creazione sia… Increata. Ma come fare per spiegare alla mente umana un concetto così impossibile da assimilare? Come fare ad illustrare che l’Universo è “inessente”, e che quindi non diviene, nel senso che non viene in essere, ma è? Per cercare una via di uscita al problema, il misticismo ha dovuto affidarsi al simbolo e al mito per esprimere un concetto di Assoluto Eterno che eliminasse l’idea dell’origine e della fine, della nascita e della morte delle cose e degli esseri umani. Ma il misticismo, tra archetipi, alchimie, astrologie e altro, mancava di un linguaggio adatto, di una “neolingua”, capace di trasferire quanto sperimentato interiormente (spiritualmente) all’esterno. Per questo la scienza (quantistica), pur arrivando in ritardo, ha avuto il grande merito di tradurre in un linguaggio elaborato, ideale e più adatto alla massa qualcosa che ha le dimensioni dell’“infinito”, per trasmettere tale “Informazione” alle capacità dell’intelletto umano. E allora, coincidendo con quanto affermato dalla verità mistiche millenarie, anche la fisica quantistica ha finito per concordare con i testi dei Veda e dei Vedanta nel dire che non esiste un “altrove” (relatività), bensì un “ovunque” (assoluto); non un luogo (spazio), ma la non-località; non un tempo, ma un “hic et nunc” (qui ed ora), sempre. Ecco perché oggi l’Oriente riconosce che “scienza e spiritualità sono come due gambe che consentono all’uomo di avanzare verso la meta”. Qual è il ruolo dell’essere umano nell’universo? Fondamentale. L’uomo è figlio di questo universo e questo universo è figlio dell’uomo. L’uno genera l’altro, come il seme l’albero e viceversa, in un apparente paradosso inesplicabile. Ognuna delle due “singolarità” non ha creato l’altra, altrimenti avrebbe duplicata se stessa, ma si è semplicemente riflessa (disuguaglianza simmetrica). “Tutto, assolutamente Tutto, è indissolubilmente e in continuità tra nucleo (uomo-particella) e Campo o Spazio Pensante” (“ondi-cella” – Coscienza/Vibrazione) (Schroedinger, 1958). La forma è solo un’area vibrazionale più densa del Campo Energetico Unificato. Pertanto, l’Osservato dipende dalla presenza dell’Osservatore. Lo scopo dell’universo, del resto, è quello di essere osservato. Senza l’osservatore non esiste l’universo – e, viceversa, l’osservato. Sono Uno. Altrimenti, se per assurdo così non fosse, la vita non sarebbe. Che cos’è il tempo? Esiste veramente o è una illusione mentale? Con l’osservazione, l’onda diventa corpuscolo. L’energia del Campo Unificato (intelligente) diventa materia. La materia si trasforma e produce il tempo e lo spazio (il momento e la posizione). Dunque il tempo nasce dalla trasformazione dell’energia in materia. Ma in realtà il tempo e lo spazio non esistono. Ci sono intervalli rapidissimi che sembrano succedersi in continuità tra una scomparsa e una apparizione di una particella e l’altra. Questi intervalli che sembrano susseguirsi in rapida successione sembrano andare a costituire il tempo. Ma così non è. Se il nostro occhio potesse avere un potere percettivo più veloce (più risolutivo), ci accorgeremmo che nulla fluisce e nulla scorre. Tutto è, anche se ciò sembra un ossimoro (paradosso); movimento è quiete – come diceva lo stesso Gesù (primo fisico quantistico ante litteram).

Solo ora, forse, si è incominciato a intravedere che il “nulla” o il “vuoto” di cui parlavano il “realizzato” himalayano o il Sufi islamico non stavano a indicare il “niente”, bensì il “pieno” di uno stato quantico vibrazionale, privo di spazio, di tempo e di materia, dal quale, secondo il modello di Vilenkin del 1982 della Tufts University, scaturisce il manifesto e ad esso ritorna eternamente, in un ciclo senza fine e senza inizio. Il limite del nostro ragionare è che esso è lineare e si snoda in un’unica direzione, secondo un orientamento unidirezionale come il presunto sviluppo del tempo, mentre nella realtà noi non vediamo che esso è “ossidato” dalla nostra incapacità di renderlo circolare. E ciò dipende dal fatto che noi crediamo che il nostro tempo di vita sia inferiore a quello dell’universo, dalla concezione che ci siamo fatti di essere una parte, e “da parte”, quindi marginali al Tutto, da cui ci sentiamo strappati, isolati e chiusi. Il giorno però che ci renderemo conto che stiamo ritornando al Tutto (Uno), da cui pensiamo illusoriamente di essere stati tolti (col Due, espresso dal mito della caduta), allora capiremo il perché abbiamo l’impressione che il tempo scorra sempre in avanti, verso il futuro (che non c’ è). E allora il tempo cesserà di esistere, perché tutto ciò che è nell’universo è già dentro di noi. Quale futuro immagino che la scienza possa riservare all’umanità e alla sua evoluzione spirituale? Grandi passi, se i ricercatori del futuro, uscendo dai loro schemi mentali meccanicistici, si orienteranno verso un tipo di ricerca che li vedrà occupati in veste di ricercatori “spirituali” nel campo del “sottile”, della coscienza cosmica e del Campo Unificato. Se riusciranno a superare quel “limen”, un punto liminale o limite di separazione, causato da una soglia sensoriale, psicofisiologica, che procura all’uomo l’illusione ottica di essere Altro dall’essere un unico con il Tutto e di non vedere che Osservatore e Osservato (come asserisce la fisica quantistica) sono Uno. Non per niente il termine “Uomo” deriva dal sanscrito “Manava”, a sua volta derivato da “Manas”, pensiero o “coscienza empirica”. Si tratta quindi di cominciare a riconoscere che esiste una realtà fatta di una certa identità presente tra uomo e cosmo, relazione che si va facendo sempre più stretta, fino ad essere sostenuta oggi dalla stessa Pnei (psico-neuro-endocrino-immunologia). E non è un caso che la stessa Università di Southampton (Regno Unito, altra eccezione) nell’ambito del progetto “Coscienza Umana” abbia lanciato un invito alla collaborazione internazionale per lo studio di “Aware”, connesso al processo conosciuto come “Awarness during Resuscitation”.

Fonte: libreidee – articolo rivisto da Upgrade-It.


NDE – Coscienza Oltre la Vita, Pim Van Lommel

Chi è il Dottor Pim Van Lommel?

Ha studiato medicina all’Università di Utrecht, nei Paesi Bassi, specializzandosi in cardiologia. Dal 1977 al 2003 ha lavorato come cardiologo al “Rijnstate Hospital” di Arnhem. Ha al suo attivo numerose pubblicazioni relative alla cardiologia.

A partire dal 1986, per più di vent’anni ha studiato le NDE in pazienti sopravvissuti a un arresto cardiaco. Nel 2001, insieme ai suoi collaboratori, ha pubblicato uno studio relativo alle NDE sulla rivista medica “The Lancet”. Nel 2007 ha pubblicato il libro “Eindeloos Bewustzijn: een wetenschappelijke VISIE op de Bijna-Dood ervaring” (“Coscienza senza fine – un approccio scientifico alle esperienze di pre-morte”), bestseller tradotto in tedesco (2009), inglese (2010), polacco (2010), francese (2012), spagnolo (2012) e italiano (2017). L’edizione inglese, dal titolo “Consciousness Beyond Life, The Science of the Near-Death Experience”, ha ottenuto nel 2010 il “Network Book Prize Award” del “Medical and Scientific Network”. Ritiene che le NDE non possano essere spiegate con l’immaginazione, le psicosi o la mancanza di ossigeno. Le NDE, definite anche esperienze di pre-morte, sono per Van Lommel esperienze profonde che cambiano radicalmente la personalità dei pazienti. Il cardiologo olandese pensa che le teorie sui rapporti tra cervello e coscienza attualmente sostenute da una parte di medici, filosofi e psicologi, siano troppo limitate per poter spiegare adeguatamente i fenomeni di NDE. Ritiene inoltre che la coscienza non sempre coincida con le funzioni cerebrali, ma possa a volte essere sperimentata come separata dal corpo.


Novità sullo studio AWARE II

Il Dr. Parnia ha recentemente dato a capire che lo studio AWARE II, che finirà nel 2020, starebbe già fornendo importanti risultati! Ecco quanto ha dichiarato al settimanale NewSweek:

“Non intendo dire che le persone hanno gli occhi aperti o che il loro cervello funziona dopo la loro morte”, ha detto il Dr. Parnia. “Sto dicendo che abbiamo una coscienza che costituisce ciò che siamo – i nostri sé, i nostri pensieri, i nostri sentimenti, le nostre emozioni – e quell’entità, a quanto pare, non si annichilisce solo perché abbiamo varcato la soglia della morte; sembra continuare a funzionare senza sparire.
Quanto duri questo stato ancora non lo possiamo sapere “.

Fonti:


NDE, AWARE 2, arrivano ulteriori importanti conferme

parnia-nde

Forse ci siamo, notevoli testimonianze anedottiche rivelano che le persone i cui cuori si sono fermati e poi riavviati hanno potuto descrivere accurati e verificati racconti di ciò che stava accadendo attorno a loro, come vedere i medici e gli infermieri che lavoravano, descrivere esattamente le loro conversazioni ed eventi che stavano succedendo,  altrimenti impossibili da conoscere.
Secondo Parnia, questi ricordi sono stati poi verificati da personale medico e infermieristico presente all’epoca della NDE, sono rimasti stupefatti di sentire che i loro pazienti, tecnicamente morti, potevano ricordare tutti quei dettagli.

Parnia, a mezza strada nel lavoro sulle NDE chiamato AWARE II, farà
un annuncio pubblico con aggiornamenti eclatanti, probabilmente nei prossimi sei mesi.
Ora, sappiamo che lo studio si doveva concludere nel 2020, tuttavia,  Parnia ha detto che, se ci fossero stati due o più eventi verificabili (cioè NDE completamente documentate con OBE confermate – vale a dire soggetto che vede l’immagine sullo schermo LCD), prima della data prevista, tali dati sarebbe stati resi pubblici.
Potrebbe essere questo l’annuncio? Certo, non lo sapremo finché non verrà emesso un bollettino, ma se è così, questo sarà l’evento che tutti abbiamo aspettato da quando AWARE  è stato citato per la prima volta.
Questo sarà il momento in cui vedremo un cambiamento paradigmatico permanente nel pensiero scientifico ed il materialismo metodologico sarà morto.
Siamo tutti molto speranzosi. Già dall’anno scorso è improvvisamente aumentata l’attività del team di studio AWARE e allo stesso tempo, hanno smesso di comunicare con fonti esterne. All’epoca si ipotizzava che avessero fatto un buon colpo e stavano tentando di ottenerne un’altro, pur assicurando l’integrità dello studio mantenendo i nuovi dati strettamente secretati.

Fonti:

  • Il sito del Dottor Claudio Pisani, qui
  • LiveScience, qui

NDE, Pim van Lommel: “dopo aver ascoltato migliaia di persone credo che la morte non sia la fine di tutto”

Lo scienziato Dottor Pim van Lommel afferma: “2,5 milioni di italiani potrebbero aver vissuto esperienze di premorte”

Parla Pim van Lommel, il cardiologo olandese pluripremiato e noto per il primo studio mondiale sulle NDE (Near Death Experience): “Dopo aver ascoltato migliaia di persone credo che la morte non sia la fine di tutto”

14 Aprile, 2017

ROMA – “Da una luce calda e accogliente a un lungo tunnel, alle parole dei medici e degli infermieri indaffarati in sala operatoria, visti come se ci si trovasse fuori dal proprio corpo, con dettagli precisi sui ‘bip’ dei macchinari. I racconti delle esperienze di premorte sono intensi e scioccanti: “Secondo una recente indagine randomizzata, circa il 4% della popolazione occidentale sembra averle sperimentate, sarebbe a dire 2,5 milioni di italiani. Ebbene, dopo aver ascoltato migliaia di pazienti, e dopo gli studi scientifici condotti sui sopravvissuti ad arresto cardiaco, sono giunto all’inevitabile conclusione che la morte non è la fine della coscienza, ma solo un cambiamento di stato di coscienza”. Lo dice all’agenzia di stampa AdnKronos Salute Pim van Lommel, cardiologo olandese pluripremiato e noto per il primo studio mondiale sulle Nde (esperienze di premorte), pubblicato su The Lancet.

Van Lommel indaga da oltre 30 anni su questo momento delicato e particolarissimo, a cavallo tra vita e morte. La sua esperienza e i suoi studi si sono concretizzati in “Coscienza oltre la vita. La scienza delle esperienze di premorte”, un best seller internazionale ora pubblicato anche in Italia (Edizioni Amrita). “Quello che finisce con la morte è solo il nostro aspetto fisico. Non vi è inizio né ci sarà mai fine alla nostra coscienza”, dice l’esperto, raggiunto via email.

Ma che cos’è una Nde e perché può verificarsi? “Ci sono persone che sono sopravvissute a crisi in cui era in gioco la loro vita, che hanno raccontato di aver avuto esperienze coscienti straordinarie. Una premorte può essere definita come il ricordo di una serie di impressioni vissute durante uno speciale stato di coscienza, con diversi elementi comuni: un’esperienza fuori dal corpo, sensazioni piacevoli, la visione del tunnel, della luce, dei propri cari defunti, il passare in rivista la propria vita, e il ritorno cosciente nel corpo. L’arresto cardiaco (morte clinica), uno shock a seguito di emorragia (parti difficili), un insulto cerebrale o colpo apoplettico, un quasi affogamento o un’asfissia, ma anche malattie gravi, episodi di depressione, isolamento o meditazione” possono essere all’origine di queste esperienze.

Si tratta comunque sempre di un’esperienza trasformativa, “in quanto causa cambiamenti profondi nel modo di cogliere la vita, elimina la paura della morte e rafforza la sensibilità intuitiva”, prosegue van Lommel . Inoltre è “sempre più frequente: i malati che sopravvivono sono più numerosi, grazie alle moderne tecniche di rianimazione e al miglioramento delle cure per chi subisce un trauma cerebrale”. Per molti medici però la Nde “è ancora un fenomeno incomprensibile e sconosciuto, perché solleva molti interrogativi fondamentali: come si può avere una consapevolezza lucida all’esterno del corpo, proprio quando il cervello non funziona più, e il paziente è clinicamente morto?”.

“Sappiamo dai casi di esperienze fuori dal corpo, occasionali e verificabili durante il periodo di incoscienza, ma non nei primi né negli ultimi secondi di arresto cardiaco; tuttavia, dal punto di vista delle convinzioni mediche attuali – evidenzia l’esperto – non dovrebbe essere possibile una forma di coscienza durante l’arresto cardiaco e il coma profondo”.

Proprio per chiarire alcuni aspetti, “nel 1988 è partito in Olanda uno studio longitudinale sulle Nde: all’epoca non c’erano nel mondo altri studi longitudinali su larga scala su questo tema. La ricerca era stata progettata per includere tutti i pazienti con un infarto del miocardio acuto sopravvissuti a un arresto cardiaco in uno dei 10 ospedali olandesi partecipanti. Tutti i pazienti inclusi nello studio erano stati dichiarati ‘clinicamente morti’ – racconta van Lommel – Per morte clinica si intende il periodo di incoscienza causato da anossia, assoluta mancanza di ossigeno al cervello. Circostanze in cui, se non si procede alla rianimazione entro 5-10 minuti, i danni al cervello sono irreversibili e il paziente muore. Lo studio quindi è stato condotto su pazienti con un comprovato rischio di morte; erano nel primo stadio del processo di morte”.

La ricerca “prevedeva anche un gruppo di controllo, formato da pazienti che, pur essendo sopravvissuti ad un arresto cardiaco, non avevano ricordi del periodo di incoscienza. I dati di tutti i pazienti furono attentamente rilevati prima, durante e dopo la rianimazione. Il vantaggio di un progetto del genere era che tutte le procedure potevano essere definite in anticipo, escludendo così pregiudizi legati alla selezione. In 4 anni, tra il 1988 e il 1992, la ricerca studiò 344 pazienti successivi sottoposti a un totale di 509 rianimazioni riuscite”. Se i pazienti riportavano ricordi legati al periodo di incoscienza, alle loro esperienze veniva dato un punteggio in base all’indice Wcei (Weighted Core Experience Index). Maggiore era il numero di elementi che venivano riferiti, “più alto era il punteggio e più profonda era la Nde”, continua l’esperto.

“Scoprimmo – riporta van Lommel – che 282 pazienti (l’82%) non avevano alcun ricordo del periodo trascorso in incoscienza, mentre 62 (18%) riferirono di aver avuto una esperienza di premorte. Dei 62 pazienti dotati di ricordi, 21 (il 6%) ne avevano pochi; 18 avevano vissuto una premorte di moderata profondità, 17 una Nde profonda e 6 una molto profonda”. Ma cosa emerse dalle parole dei protagonisti? “La metà dei pazienti disse di essere stato consapevole di essere morto, e riferì emozioni positive; il 30% di aver vissuto l’esperienza del tunnel, osservato un paesaggio celestiale o incontrato persone decedute; all’incirca un quarto raccontò un’esperienza fuori dal corpo, di aver comunicato con ‘la luce’, e percepito colori; il 13% aveva passato in rassegna la propria vita e l’8% aveva percepito la presenza di un confine”.

“Cercammo una spiegazione per il fatto che solo alcuni ricordano il periodo trascorso in incoscienza – continua il ricercatore – Paragonammo quindi i dati che avevamo rilevato, confrontando i 62 pazienti che avevano avuto una esperienza di premorte con i 282 che non l’avevano avuta. Il grado di anossia cerebrale si dimostrò irrilevante, perché non potemmo riscontrare alcuna differenza fra pazienti il cui arresto cardiaco era stato molto lungo o molto breve. Non scoprimmo differenze neppure rispetto alla durata del periodo d’incoscienza, alla necessità o meno di intubare i pazienti particolarmente gravi. Stabilimmo anche che i farmaci non influivano in alcun modo, così come non influivano le cause psicologiche, per esempio il fatto di avere o meno paura della morte, sebbene influissero sulla profondità dell’esperienza”.

“Fummo dunque sorpresi nel non riuscire a trovare una spiegazione” medica. “La spiegazione psicologica era dubbia, perché la maggior parte dei pazienti non riferì di aver avuto paura di morire. Venne esclusa anche la spiegazione farmacologica. E’ stato grazie ai casi di percezione avvenuti durante la rianimazione – sottolinea van Lommel – che siamo arrivati all’inevitabile conclusione che tutti gli elementi dell’esperienza di premorte erano stati sperimentati durante l’arresto cardiaco, quando la circolazione sanguigna nel cervello era completamente assente”.

“Se ci si basa sulle scoperte e le conclusioni dei quattro studi longitudinali sulle Nde dei sopravvissuti a un arresto cardiaco e sugli studi neurofisiologici durante l’arresto cardiaco, vi sono buone ragioni per dedurre che la coscienza non sempre coincida con il funzionamento del cervello: un’accresciuta consapevolezza, con eventuali percezioni, può talvolta essere esperita separatamente dal corpo”. Per lo studioso ciò si spiega con l’ipotesi della coscienza ‘al di là del tempo e dello spazio’: “La funzione cerebrale dovrebbe essere paragonata a una ricetrasmittente, o a un’interfaccia, non diversamente dalla funzione di un computer. Non siamo consapevoli dell’enorme quantità di campi elettromagnetici da cui siamo costantemente circondati oltre che permeati. Diventiamo coscienti di quei campi elettromagnetici solo quando usiamo il cellulare o accendiamo la radio, la tv o il laptop”.

Insomma, alla luce di tanti anni di studio “non si può evitare di giungere alla conclusione che la coscienza sia sempre esistita e continui a esistere indipendentemente dal corpo, e che essa non abbia né inizio né fine”. Ma esistono prove oggettive di una premorte? “Sì – risponde van Lommel – e sono basate sull’aver potuto comprovare la veridicità di certi aspetti delle ‘esperienze fuori del corpo’, e sul momento in cui queste esperienze si sono prodotte durante la rianimazione cardio-polmonare. In una recente rassegna di 93 testimonianze di percezioni extracorporee potenzialmente verificabili e avvenute durante le premorti, si è scoperto che circa il 90% delle testimonianze riportate erano accuratissime: la verifica ha provato che tutte le percezioni avvenute durante il coma, l’arresto cardiaco o un’anestesia generale riferivano dettagli davvero accaduti; l’8% delle testimonianze conteneva solo piccoli errori e il 2% era del tutto errato”.



Fonte: la Repubblica.it, articolo rivisto da Upgrade It.


Prof. Vittorio Marchi, La realtà che percepiamo è un illusione, Entanglement quantistico

“Se si capisce il concetto dell’entanglement quantistico … si capisce la vita, la morte, la spiritualità, la materialità…in una parola si capisce. (Massimo Corbucci, Fisico, medico e ricercatore)

“Il fenomeno dell’Entanglement rappresenta l’aspetto più sconvolgente mai scoperto dalla fisica quantistica odierna, e sembra coinvolgere non solo le particelle elementari, ma anche il mondo macroscopico e psichico. Nei laboratori e nei centri di ricerca mondiali si stanno realizzando alcune tra le più grandi avventure scientifiche umane, in un crescendo coinvolgente che ci porta dal mondo microscopico di fotoni ed elettroni, ai misteri del DNA, del cervello e della coscienza, fino ad arrivare ai fenomeni psichici e a quelli di coscienza collettiva. Un unico meccanismo fisico sincronico sembra unire tra loro tutti questi fenomeni, dove particelle, materia e coscienza si fondono in una sola realtà olografica, rendendo concreti e spiegabili fenomeni come la telepatia, il teletrasporto, la precognizione, la visione remota e la psicocinesi.”(Massimo Teodorani, Astrofisico).


Fisica quantistica, NDE, la sopravvivenza della Coscienza.

La fisica quantistica dimostra che la coscienza sopravvive alla morte fisica.

Perchè la morte fa così paura? Certamente perchè è l’oblio a sconvolgere la nostra coscienza e a smuovere la paura primordiale della morte. L’uomo vuole vivere, sente se stesso come un essere fatto per la vita e il rischio di essere consegnato al non-essere perpetuo è fonte di una profonda angoscia esistenziale. Se da una parte le religioni, sapienze antiche, prospettano la certa continuazione della vita nell’aldilà, fornendo una straordinaria mitigazione della paura della morte e un sostanziale significato alla vita del credente, la società contemporanea tende ad esorcizzare la paura della morte o cancellandola dall’esperienza quotidiana, evitando di parlarne o di pensarvi, oppure spettacolarizzandola in fiction televisive e cinematografiche nelle quali l’eroe di turno causa la morte dei nemici come se fossero mosche. Da qualche tempo, però, ad interessarsi al fenomeno della morte e della sua possibile funzione come passaggio verso un nuovo stato di vita c’è anche la scienza, in particolare quella disciplina definita come ‘fisica quantistica‘, una branca della fisica che studia il comportamento delle particelle a livello atomico e subatomico. Tra i ricercatori più appassionati della questione vi è il Professor Robert Lanza, in foto qui su, direttore scientifico presso l’Advanced Cell Technology e professore aggiunto presso la Wake Forest University School of Medicine. Come ricercatore ha pubblicato centinaia di articoli scientifici e numerose invenzioni e ha scritto, fino ad ora, più di 30 libri, tra i quali “Principles of Tissue Engineering” (Principi di ingegneria dei tessuti) e “Essentials of Stem Cell Biology” (Fondamenti di biologia delle cellule staminali), due pubblicazioni che sono riconosciute come riferimenti definitivi in campo scientifico. Votato dal New York Times come “il terzo più importante scienziato vivente. Lanza sostiene la teoria del Biocentrismo, secondo la quale la morte come noi la conosciamo non sarebbe altro che un’illusione generata dalla nostra coscienza. “Ci hanno insegnato a pensare che la vita sia solo l’attività generata dalla combinazione del carbonio e di una miscela di molecole, che vivremo per un certo tempo e che poi finiremo per marcire sottoterra”, scrive Lanza sul suo sito web. “In effetti, noi crediamo nella morte perchè ci è stato insegnato che moriremo, o più specificamente, ci hanno insegnato che la nostra coscienza è un fenomeno associato al nostro organismo e che questa morirò con esso”. La sua Teoria del Biocentrismo, però, afferma che la morte non può essere l’evento terminale che pensiamo che sia. Il Biocentrismo si attesta come la teoria del tutto e mette la vita al centro e all’essenza dell’attività dell’Universo. Lanza spiega che la vita e la biologia sono il centro dell’esistenza. Anzi, è la vita stessa a creare l’Universo e non il contrario. Ciò significa che è la coscienza della persona a determinare la forma e la dimensione degli oggetti nell’Universo. La filosofia realista di provenienza greca ha sempre affermato che la realtà esiste di per sé, a prescindere dall’esistenza dell’osservatore. La fisica quantistica, invece, ha scoperto che l’osservatore è determinante nella formazione della realtà. In effetti, la realtà che noi percepiamo con i nostri sensi è l’incontro tra il ‘funzionamento di base dell’Universo’, che potenzialmente può assumere infinite forme, e la ‘presenza dell’osservatore’, che ne determina con la sua coscienza la forma. Praticamente, la realtà è come la pensiamo! Lanza fa un esempio sul modo in cui percepiamo la realtà intorno a noi: una persona percepisce il cielo come di un certo colore, e gli viene insegnato che quel colore si chiama ‘blu’. Ma le cellule del cervello di un’altra persona potrebbero percepire un colore diverso, che chiamerebbe sempre blu, ma che potrebbe corrispondere al mio ‘verde’. Lanza pone questo postulato alla base della sua teoria: tutto ciò che percepisci del mondo non può esistere senza la tua coscienza: la nostra coscienza è alla base della realtà. Ponendo questo postulato nell’osservazione più generale dell’Universo, significa che lo spazio e il tempo non si comportano in maniera ‘dura’ e ‘veloce’ come ci sembra di percepire. In sintesi, essi non esistono di per sé fuori di noi, ma sono un prodotto della nostra coscienza! Nella presentazione della sua teoria biocentrica, Lanza ha citato il famoso esperimento della doppia fenditura, a fondamento delle sue affermazioni. L’esperimento ha mostrato che quando un osservatore guarda passare una particella attraverso due fenditure poste in una barriera, la particella si comporta come un proiettile, passando attraverso una delle due fenditure. Tuttavia, se l’osservatore smette di guardare la particella, questa inizia a comportarsi come un’onda, riuscendo a passare attraverso entrambe le fenditure nello stesso tempo. Questo significa che la materia e l’energia possono presentare le caratteristiche sia delle onde che delle particelle e che il loro comportamento dipende dalla percezione e dalla coscienza di un osservatore. La fisica quantistica sembra confermare le teorie dei filosofi idealisti, i quali hanno sempre pensato che la realtà fosse un prodotto della mente dell’uomo. Una volta che spazio e tempo vengono accettati come costrutti della nostra mente, significa che la morte, e l’idea di mortalità, sono anch’esse un fenomeno legato all’esperienza sensoriale della nostra coscienza. Con la morte del nostro organismo, la nostra coscienza entra in una condizione dove non esistono piú confini spaziali e temporali: l’eternità! Secondo Lanza, la vita è un’avventura che trascende il nostro modo ordinario di pensare. Quando moriamo, non entriamo nel mondo caotico del non-essere, ma torniamo alla matrice fondamentale dell’Universo: “con la morte, la nostra vita diventa un fiore perenne che torna a vivere nel multiverso”, il luogo delle possibilità infinite.

Ma Robert Lanza non è l’unico scienziato a ritenere che la fisica quantistica giustifichi l’esistenza della vita eterna. Un medico americano, il dottor Stuart Hameroff, e un fisico quantistico inglese di fama mondiale, Sir Roger Penrose, in foto qui su, hanno sviluppato una teoria che potrebbe dimostrare definitivamente l’esistenza dell’anima. Secondo la Teoria Quantistica della Coscienza elaborata dai due scienziati, le nostre anime sarebbero inserite in microstrutture chiamate “microtubuli”, contenute all’interno delle nostre cellule cerebrali. La loro idea nasce dal considerare il nostro cervello come una sorta di “computer biologico”, equipaggiato con una rete di informazione sinaptica composta da più di 100 miliardi di neuroni . Essi sostengono che la nostra esperienza di coscienza è il risultato dell’interazione tra le informazioni quantiche e i microtubuli, un processo che i due hanno definito “Orch-OR” (Orchestrated Objective Reduction). Con la morte corporea i microtubuli perdono il loro stato quantico, ma le informazioni in essi contenute non vengono distrutte. In parole povere, la coscienza non muore, ma torna alla sua sorgente. “Quando il cuore smette di battere e il sangue non scorre più, i microtubuli smettono di funzionare perdendo il loro stato quantico”, spiega il dottor Hameroff, professore emerito presso il Dipartimento di Anestesiologia e Psicologia e direttore del Centro di Studi sulla Coscienza presso l’Università dell’Arizona. “L’informazione quantistica contenuta nei microtubuli non è distrutta, non può essere distrutta, ma viene riconsegnata al cosmo. Quando un paziente torna a vivere dopo una breve esperienza di morte, l’informazione quantistica torna a legarsi ai microtubuli, facendo sperimentare alla persona i famosi casi di premorte”. La grande portata di questa teoria è evidente: la coscienza umana, così intesa, non è il semplice prodotto che emerge da un processo biologico, né si esaurisce nell’interazione tra i neuroni del nostro cervello, ma è un informazione quantistica in grado di esistere al di fuori del corpo a tempo indeterminato. Certamente la prospettiva è entusiasmante, dato che queste teorie sono in grado di dare un senso alla morte. Ma la domanda che sorge conseguentemente allora è questa: qual è lo scopo dell’esperienza che facciamo nello spazio e nel tempo qui sulla Terra? Chi ha avuto un’esperienza di NDE ci ha già dato intetessanti risposte.

Fonte: il “navigatorecurioso”, articolo rivisto da Upgrade It.


La Dottoressa Penny Sartori e le sue ricerche sulle NDE

L’infermiera Penny Sartori lavora da 17 anni nel reparto di terapia intensiva dell’ Ospedale Morriston a Swansea. All’inizio della sua carriera un episodio con un paziente morente ha completamente cambiato la sua vita. Dopo aver partecipato a un progetto di ricerca di cinque anni sulle esperienze di premorte, a Penny è stato assegnato un dottorato di ricerca ed è oggi è uno dei maggiori esperti del Regno Unito in materia di NDE.

Ecco la sua posizione dopo aver studiato da vicino e per 21 anni le esperienze di premorte(NDE):

“Abbiamo tutti sentito storie di pazienti che giacciono apparentemente senza vita su un letto d’ospedale mentre i medici lavorano freneticamente per riportarli in vita. Quando ritornano parlano di aver visto una luce bianca alla fine di un lungo tunnel. Possono spesso riferire di aver colloquiato con i propri cari defunti.
Mentre gli scettici possono respingere queste visioni come poco più che l’effetto dell’anestesia, questi racconti sono racconti di esperienze di premorte reali. Dopo più di 21 anni come infermiera, gli ultimi 17 in terapia intensiva, ho sentito innumerevoli storie simili.
Affascinata dalla NDE ho deciso di intraprendere il mio studio presso l’Ospedale Morriston a Swansea dove lavoro. Ho iniziato a documentare le NDE tanto che ad oggi la mia ricerca è la più grande del suo genere nel Regno Unito. Mi è stato assegnato il dottorato in NDE cinque anni fa presso l’Università del Galles.
In un primo momento avevo pensato che questo fenomeno potesse essere causato da allucinazioni ma dopo aver assistito a una esperienza di una parsona di 59 anni, che ho documentato, mi sono resa conto che queste esperienze non lo sono. La donna era stata ricoverata con asma grave e all’improvviso si sentì stranamente tranquilla.
Successivamente vide sotto di lei il suo corpo nel letto d’ospedale e notò una trappola per topi in cima alla credenza. Poi vide una luce brillante. Era attratta verso di essa e vide figure luminose accanto a lei.
Si sentiva incredibilmente tranquilla e viaggiò verso la luce, ma qualcuno le disse che doveva tornare. “Non ero sicura di chi fossero gli esseri, ma ho avuto la sensazione che li conoscevo” mi disse. “Sentivo come se fossero membri della mia famiglia”
Quando la donna si svegliò ha raccontato a un infermiere della sua esperienza. L’infermiere ha poi scoperto la trappola per topi in cima alla credenza.
Altre persone che ho intervistato per la mia ricerca hanno riferito di aver viaggiato attraverso un tunnel e incontrato i parenti defunti, alcuni hanno visto esseri spirituali o religiosi in piena luce, mentre altri hanno addirittura subito una revisione della vita in cui tutto quello che hanno fatto balenò davanti a loro. Tuttavia tutti i casi hanno in comune l’incredibile fatto di venirgli comunicato di non essere ancora venuto il loro tempo e rientrano mal volentieri nel loro corpo. La visione tradizionale medica è di considerare le NDE una conseguenza ai farmaci o una mancanza di ossigeno al cervello o allucinazioni. Tuttavia la mia ricerca ha scoperto che, in alcuni casi, i livelli di ossigeno sono normali durante una NDE e altri pazienti non sono stati trattati con trattamenti farmacologici ma nonostante questo hanno anche loro avuto una o più NDE.
Ho anche parlato con le persone che sono state registrate come clinicamente morte per un massimo di cinque minuti e che in questo lungo lasso di tempo hanno avuto una importante esperienza che possono ricordare.
Dopo 15 anni di ricerca, sono giunta alla conclusione che le NDE sono vere, esperienze spirituali che possono avere un effetto profondo.
Alcune persone cambiano il loro stile di vita e la carriera, mentre altre diventano meno materialiste. Queste persone dopo l’esperienza sono certe che la vita non finisce con la morte del corpo fisico. Ho anche scoperto persone il cui campo di energia sembra cambiare. Se si levano in piedi vicino a elettrodomestici, come bollitori, le attrezzature esplode o si guasta per nessun motivo apparente.
Recentemente una nuova ricerca ha dimostrato che il 66% delle persone nel Regno Unito ora crede nella vita dopo la morte, dal 47% per cento del 1955.
Non sono sorpresa per l’alto valore, perché ho il sospetto che molte persone hanno delle NDE, ma hanno paura di rivelare l’esperienza per paura di essere ridicolizzati.
Credo anche che l’attuale pensiero scientifico non è in grado di comprendere le NDE e che i confini della scienza rispetto a questo fenomeno devono essere rivisti.
Ma per quanto noi possiamo indagare, non saremo mai al 100% sicuri di cosa succede dopo la morte fino alla morte di noi stessi. Nel frattempo possiamo solo cercare di dare un senso agli scorci importanti riportati da altri.”


Riparte AWARE. Parte il secondo studio sulle NDE…

Il progetto della seconda fase dello studio AWARE è ora disponibile sul sito web della rete clinica Research UK. Ovviamente é una gran bella notizia e dimostra che questa importante ricerca sta andando avanti e che a un certo punto in futuro più dati emergeranno sui tentativi di catturare le NDE con metodologie più  efficaci. Questo ultimo punto è certamente qualcosa che sembra essere stato affrontato nel nuovo disegno dello studio. Nel primo studio sono stati notati problemi statistici e cioè che a causa del fatto che nella piccola percentuale di persone che sopravvivono ad un arresto cardiaco, solo il 10% dice di aver avuto un qualsiasi tipo di NDE e di queste solo il 25% ha una Out Of Body Experience, perciò il  numero necessario per convalidare una OBE sarebbe enorme. Questo problema è amplificato dal fatto che nello studio AWARE originale meno della metà dei soggetti si trovava in aree con immagini di convalida, quindi, anche se qualcuno ha riportato una NDE con una OBE, le possibilità di vedere una immagine erano estremamente basse. Il Pronto Soccorso ed il personale di ricerca saranno avvisati che, in caso di arresti cardiaci, saranno dotati di dispositivi di controllo dell’ossigenazione cerebrale portatili e di un tablet che mostra le immagini verso l’alto, sopra al paziente, mentre la rianimazione è in corso. Le misurazioni ottenute durante l’arresto cardiaco saranno utilizzate per confrontare i dati di tutti i pazienti con arresto cardiaco indipendentemente dal fatto che sopravvivano o muoiano. I sopravvissuti saranno poi seguiti e con il loro consenso saranno interrogati durante interviste registrate.

Questa soluzione è un po’ come la famosa storia di Maometto che va alla montagna ed ha le potenzialità per risolvere molti dei problemi incontrati nel primo studio. In questo modo, dove esiste un gruppo di ricerca, grazie ai tablets, si  cancella immediatamente il problema di avere  sufficienti postazioni con le immagini su monitor fissi. Tuttavia non vi è la certezza assoluta che il soggetto possa sperimentare la OBE dalla prospettiva di essere direttamente sopra se stesso e quindi vedere le immagini sul tablet. Anche se questo è di solito il punto di visualizzazione durante una uscita fuori dal corpo, non è certo che accada sempre così, quindi potremmo ottenere racconti frustranti da qualcuno che ha, sì, una OBE, ma restando in piedi in un angolo e quindi non in grado di riferire quali immagini scorressero sui tablet.  Inoltre, possiamo immaginare che ci dovrà essere un notevole sforzo di formazione necessaria per i ricercatori ed anche una grande quantità di collaborazione dei vari team di rianimazione la cui priorità immediata è far rivivere il paziente. Tuttavia, questo nuovo metodo ha vantaggi significativi rispetto a quelli utilizzati nel primo studio in cui i monitor erano fissi e quindi dovrebbe avere una maggiore probabilità di convalida senza reclutare decine di migliaia di pazienti.
Lo studio infatti mira a iscrivere 900-1500 soggetti entro la fine di Maggio 2016 e sarà uno studio internazionale multicentrico come AWARE. Auguriamo la miglior fortuna ai Ricercatori nel loro sforzo teso a convalidare le NDE e le esperienze extracorporee, e ci congratuliamo con il Dott Parnia e i suoi colleghi per il loro ingegno e tenacia.


Studio Aware, c’è la prova della vita dopo la morte

Questa volta ci siamo, i risultati del più grande studio sulle esperienze di premorte è stato pubblicato:

c’è la prova della vita dopo la morte

titola in terza pagina oggi il Daily Telegraph , che riporta uno studio dell’Università di Southampton che in quattro anni ha studiato i casi di oltre 2mila infartuati gravi fra Regno Unito, Stati Uniti e Austria. Di questi, 330 sono sopravvissuti e 140 hanno parlato, una volta tornati alla normalità funzionale, di esperienze assai “singolari”.

Così, secondo gli accademici, il 40% di chi risulta clinicamente morto per pochi minuti e poi viene “riportato in vita” ha raccontato di aver avuto consapevolezza di sé in quegli istanti in cui il cuore aveva smesso di battere.

Una sorta di “coscienza aumentata”, dicono ora gli studiosi dell’Università britannica, che riportano in particolare il caso di un’infermiera 57enne del sud dell’Inghilterra che ha raccontato esattamente che cosa fosse successo nella stanza nei minuti successivi al blocco del suo apparato circolatorio. I risultati sono stati pubblicati anche sul giornale Resuscitation ed è una delle prime volte che un’università pubblica effettua uno studio di questo tipo.

Lo studio è stato pubblicato sulla rivista Rianimazione.

Sommario:

“7 ottobre 2014Source: Università di SouthamptonSummary: I risultati di uno studio internazionale di quattro anni di 2.060 casi di arresto cardiaco in 15 ospedali conclude quanto segue. I temi relativi alla esperienza della morte appaiono di gran lunga più ampio di quello che è stato capito fino ad ora, o ciò che è stato descritto come cosiddette esperienze di pre-morte. In alcuni casi di arresto cardiaco, i ricordi di consapevolezza visiva compatibili con così chiamati fuori dal corpo esperienze possono corrispondere con eventi reali. Una percentuale più elevata di persone possono avere esperienze di morte vivide, ma non li ricordo a causa degli effetti di lesioni cerebrali o di farmaci sedativi in circuiti di memoria. Ampiamente usato ancora scientificamente termini imprecisi, come pre-morte e di esperienze fuori dal corpo, non può essere sufficiente per descrivere l’esperienza reale della morte. L’esperienza ricordata di morte merita una vera e propria inchiesta senza pregiudizi.”

Il dottor Jerry Nolan, Editor-in-Chief di rianimazione ha detto: “Il dottor Parnia ei suoi colleghi vanno le nostre congratulazioni per il completamento di uno studio affascinante che aprirà la porta a più ampie ricerche in ciò che accade quando si muore.”

Queste le strabilianti conclusioni dello “Studio Aware” condotto dal Dr. Sam Parnia esaminando più di 2000 casi di persone che avevano sofferto un arresto cardiaco in 15 ospedali in Gran Bretagna, Usa e Austria. E’ emerso che il 40% dei sopravvissuti avevano “ricordi” nei minuti in cui erano clinicamente morti. L’Università di Southampton ha affrontato in modo scientifico questa possibilità scoprendo che una qualche forma di “consapevolezza” può continuare anche dopo che il cervello ha cessato di funzionare del tutto. Si tratta di una teoria controversa che fino ad ora ha sollevato molto scetticismo, ma gli scienziati inglesi, dopo quattro anni hanno fornito risultati molto interessanti.
E’ emerso che circa il 40% dei sopravvissuti avevano “ricordi” di quella esperienza nei minuti in cui erano clinicamente morti. Un 57enne di Southampton ha detto di aver vissuto una sorta di esperienza extracorporea, e di aver assistito alle azioni dei medici che cercavano di rianimarlo. “Sappiamo che il cervello non può funzionare quando il cuore smette di battere – ha detto Sam Parnia, ricercatore che ha guidato lo studio – Ma in questo caso la consapevolezza cosciente sembra essere rimasta attiva fino a tre minuti dopo che il cuore non funzionava più, anche se il cervello di solito “si spegne” dopo 20-30 secondi da quando il cuore si ferma”. Notevole il caso di un paziente che ha avuto un’attendibile OBE e che ha riferito particolari verificabili: per la prima volta, è stato possibile correlare il suo racconto con un preciso segnale acustico L’uomo ha descritto tutto quello che era accaduto nella stanza, ma fatto molto importante, ha sentito due bip da una macchina che fa un rumore a intervalli di tre minuti.
“Così abbiamo potuto cronometrare quanto tempo l’esperienza è durata “,
ha aggiunto Parnia. “Sembrava molto credibile e tutto ciò che egli ha detto che gli era accaduto era realmente accaduto. ”
Gli scienziati hanno esaminato 2.060 pazienti con arresto cardiaco. Dei 330 sopravvissuti, 140 dicono di aver ravvisato un qualche tipo di consapevolezzamentre venivano rianimati. Uno su cinque ha detto di aver provato un senso di tranquillità, altri di aver visto una luce brillante ed una sensazione di tempo accelerato o rallentato, mentre altri hanno descritto la sensazione di annegamento o di essere immerso in acqua.Parnia afferma che molte più persone dovrebbero avere esperienze simili, quando vicine alla morte, ma i farmaci usati in rianimazione possono impedire loro di ricordare l’esperienza.

Riflessioni personali sullo studio Aware:

1. Un caso è stato convalidato e temporizzato con stimoli uditivi durante l’arresto cardiaco il Dr Parnia ha concluso :  ” Questo è importante , dal momento che è stato spesso ipotizzato che le esperienze in relazione alla morte sono probabili allucinazioni o illusioni , osservati prima che il cuore si ferma o dopo la cuore è stato riavviato correttamente , ma non un’esperienza corrispondente con eventi ‘reali’ quando il cuore non batte . In questo caso , la coscienza e la consapevolezza si sono verificati nel corso di un periodo di tre minuti in cui non c’era battito . Ciò è paradossale , dal momento che il cervello cessa di funzionare normalmente entro 20-30 secondi del cuore fermarsi e non riprendere fino a che il cuore è stato riavviato . Inoltre , i ricordi dettagliati di consapevolezza visiva in questo caso erano coerenti con eventi verificati “.

2. Attendiamo gli studi con i monitor e figure varie
uno dei punti da affrontare nell’esperimento era quello delle figure sovrastanti il letto rianimatorio… però il 78% delle sale di rianimazione ne erano sprovviste e quindi non si è potuto arrivare a un risultato soddisfacente anche su questo punto.
Però io penso che difficilmente uno che è -praticamente morto- possa fare attenzione a tabelloni vari appesi sulle pareti e per di più a figure senza un granché di senso…chissà magari mi sbaglio.
Dobbiamo solo aspettare e vedere se Sam Parnia ei suoi colleghi Aware potranno dare prova del fatto che le menti di coloro che muoiono realmente ‘lasciano’ i loro corpi. Se lo fanno, la scoperta sarebbe forse collocata tra le più grandi scoperte della scienza, vedi Copernico e Einstein. La mente non sarebbe più vista come una parte dal cervello, e la nostra percezione di noi stessi e il nostro ruolo nell’universo cambierebbe per sempre.

3. Lo studio Aware viene chiamato il primo del suo genere perché è il primo in assoluto ad essere stato pubblicato in un organismo accreditato , peer-reviewed rivista scientifica.
Le persone scettiche ma con mentalità aperta iniziano a crederci con più convinzione…

Thread Ufficiale: in allestimento


NDE(Near Death Experience)

Near Death Experience può essere tradotto in italiano con “esperienza in punto di morte” o “esperienza di pre-morte”, ma l’acronimo NDE è il termine più diffuso e riconosciuto per indicare questo tipo di esperienze. Le NDE classiche sono costituite da racconti o testimonianze di eventi “vissuti” da persone che si sono trovate, per un periodo più o meno breve o lungo, in uno stato di potenziale morte clinica riconosciuta, rispetto al quale sono state poi riportate in vita. Durante gli ultimi 40 anni vari ricercatori hanno approfondito ed arricchito le conoscenze su questa nuovo campo di studi. Tra i pionieri figurano medici come Raymond Moody, Michael Sabom, Melvin Morse, psichiatri e psicologi come Elizabeth Kübler-Ross, Kenneth Ring, Peter Fenwick, Phyllis Atwater e molti altri. Da un’indagine Gallup del 1982 risultava che nei soli Stati Uniti circa 8 milioni di persone adulte avevano avuto una NDE. Sondaggi successivi hanno elevato tale cifra a quasi 12 milioni. Da uno studio pubblicato nel 2001 dal Dott. Van Lommel è risultato che su 344 pazienti riportati in vita negli ospedali olandesi dopo un arresto cardiaco, circa il 18% era andato soggetto ad una NDE. Le NDE hanno quasi sempre un profondo impatto su coloro che ne fanno esperienza, anche per quanto riguarda la loro vita successiva. Il cardiologo olandese Pim Van Lommel afferma di avere trovato la prova scientifica dell’esistenza della vita dopo la morte analizzando numerosi casi di “esperienze di pre-morte” [indicate spesso con l’acronimo NDE, ovvero Near Death Experience]. L’esperienza classica è la visione di un tunnel con una luce bianca sul fondo, ma anche un senso di distacco dal corpo e l’incontro con parenti defunti. Fra queste persone molte hanno provato l’esperienza della rivisitazione della propria vita passata (life review) ed alcuni di essi hanno avuto anche esperienze di distacco dal corpo con percezione del proprio corpo visto dall’esterno [indicate spesso con l’acronimo OBE, ovvero Out of Body Experience]. I risultati del suo studio sono stati pubblicati nella prestigiosa rivista medica The Lancet nel dicembre 2001 col titolo “Un’indagine estensiva in Olanda sulle esperienze di pre-morte in sopravvissuti ad arresti cardiaci”. Molti “sperimentatori” tornano indietro con un bagaglio di esperienze e di convinzioni interiori sui principi che riguardano lo spirito ed il significato dell’esistenza umana, e ricominciano a vivere con una visione del mondo e del proprio impegno nella vita che in alcuni casi risulta completamente diversa da quella che avevano prima di “morire” e cessano di avere paura della morte. A questo punto vorrei introdurre gli studi/esperienze importantissime effettuati/avute dal Prof. Parnia che dimostrano per l’ennesima volta ( nel caso ve ne fosse stato bisogno) che la vita dopo la “morte” continua. E’ inoltre chiaro che un equipe come quella di Parnia e le sue personali impressioni DETTATE DALL’ ESPERIENZA hanno un peso notevole in questa tematica e va quindi considerato, sottolineato e messo a conoscenza di tutti il più possibile. Queste sono parole del Prof. Parnia Primario del reparto di rianimazione all’ospedale universitario Stony Brook di New York e a capo di un progetto che studia la coscienza umana, attraverso i racconti delle esperienze pre e post-mortem (NDE) raccolti in 25 cliniche sparse tra nordamerica ed Europa. : “La gente tende a interpretare quello che vede in base alla propria cultura. Un hindu descrive una divinità, un cristiano parla di Cristo, un ateo lo chiama semplicemente entità. MA VEDONO LA STESSA COSA, anche se la spiegano in modo diverso. E ciò ci dice che esiste un’unica esperienza che tutti gli esseri umani provano durante la morte. È UNIVERSALE, la descrivono anche i bimbi di 3 anni. E ci dice che NON DOBBIAMO AVERE PAURA DELLA MORTE.” Parole identiche a quelle usate da chi ha già studiato seriamente questi fenomeni. “Gli STUDI SULLE NDE HANNO PORTATO Sam Parnia SU POSIZIONI DAVVERO IMPREVISTE” dice l’articolo a lui dedicato… (probabilmente impreviste per chi non si è mai interessato alla materia prima d’allora). Ho ribadito in diversi interventi (non qui) che se gli scienziati/medici facessero tesero degli studi effettuati dai loro precedessori(scienziati che hanno indagato con rigore, serietà e umiltà vedi la Dottoressa Elizabeth Kubler Ross ad esempio…) a quest’ora l’umanità sarebbe certa della sopravvivenza alla “morte” anche senza “prove scientifiche”. E’ bene poi sottolineare che noi(noi intesi come umanità) cerchiamo prove scientifiche con mezzi rozzi e primitivi cercando di affrontare una tematica così importante e profonda con una superficialità disarmante…  Parnia con i suoi studi sta involontariamente verificando e ribadendo all’umanità(sempre che ve ne fosse stato bisogno) conclusioni alle quali era già arrivata la Dottoressa Kubler Ross negli anni 70-80 e 90. In particolare vorrei soffermarmi sulla Dottoressa Elizabeth Kubler Ross che grazie al suo immenso lavoro con i malati terminali ci ha lasciato un patrimonio di conoscenze inestimabili. In merito a questo lavoro una sola domanda mi piacerebbe fare agli scettici (di cui vorrei precisare apprezzo il sacrosanto senso critico, lo sono anche io ma fino ad un certo punto però perché superato il quale poi si finisce per diventare ottusi) ma vi siete mai chiesti perché le NDE danno come risultante sempre e dico sempre le stesse esperienze? Voglio dire è comprovato che chiunque abbia avuto esperienze di premorte abbia avuto incontri con esseri di luce e persone care DEFUNTE. Se di allucinazione si tratta come mai che non ci sono mai incontri diversi? Tipo con persone VIVE nel momento dell’ esperienza dell’ NDE, oppure con qualsiasi altro essere vivente VIVO nel momento delle esperienze? Aggiungo che (e questo potete trovarlo nel libro -La vita dopo la morte- della Dottoressa Kubler Ross) ci sono stati casi dove i pazienti ritornati da una esperienza NDE dicevano di aver incontrato un conoscente, caro amico o parente, ma sul momento tutti i presenti compreso il paziente in oggetto sapevano che la persona in questione era viva e quindi questa poteva essere la prova che confermava l’ipotesi delle allucinazioni… ma la conferma che l’ NDE non è una allucinazione(quindi una prova provata per noi e per chi ha studiato a fondo il problema come appunto la Dottoressa in questione) è che in TUTTI i casi si è venuto poi a scoprire che il caro/conoscente ritenuto vivo era morto poco prima o nel mentre di una determinata NDE! E quindi il paziente non sapendolo non poteva “sognare/avere visioni” di quello che non sapeva. Inoltre molti pensano che l’ influenza delle religioni possano incidere con tali esperienze, allora come mai che anche bambini in tenera età(veramente molto piccoli) hanno riportato le stesse esperienze? La Dottoressa Kubler Ross ha aiutato nel trapasso principalmente bambini ed è proprio da loro che ha imparato di più. Ciechi fin dalla nascita descrivevano e descrivono ancora ad oggi dopo una NDE nel dettaglio la sala operatoria anche con l’ aggiunta dei colori. Come si possono avere allucinazioni di un qualcosa che il nostro cervello non conosce e che non ha quindi mai visto? E descrivere particolari di un dato contesto che un cieco non sarebbe mai in grado di identificare? Allucinazioni da farmaci…altra sciocchezza, moltissimi hanno NDE fuori dagli ospedali mentre sono occupati pienamente nella loro normale vita quotidiana. “Allucinazioni” così equilibrate e lineari quali quelle delle NDE in una così grande quantità di persone dovrebbero proprio già per la loro fattezza e insorgenza escludere il fenomeno dell’ allucinazione stessa che spesso non è lineare e porta con se situazioni grottesche. Ed inoltre vengono provocate o facilitate con delle droghe o farmaci. E’ arrivato a questo punto il momento di ascoltare l’intervista al Prof. Enrico Facco  professore di Anestesiologia e Rianimazione presso l’Università di Padova. Tutta l’intervista è interessante ma dal minuto 29.00 in avanti si approfondisce il tema delle esperienze di premorte. E’ molto utile ascoltarla perché approfondisce su molte tematiche e risponde a interrogativi che la gente meno informata sul tema si pone. Viene sottolineato inoltre il fatto che una NDE non può essere conseguenza di rilascio di endorfine o dell’assunzione di sostanze di vario genere. (Farmaci, droghe ecc. ecc.). Prendetevi un po di tempo ed ascoltatela perché può veramente aprire gli occhi a tanta gente che non è a conoscenza di questi importanti fatti universali che interessano tutta l’umanità.

“Per me non è più questione di credere ad una vita dopo la morte ma di sapere e di averne quindi la certezza” Queste sono le parole della Dottoressa Elizabeth Kubler Ross alla fine della sua carriera. Personalmente ripongo molta fiducia sul lavoro della Dottoressa Elisabeth Kubler Ross e della sua equipe(che comunque ha applicato vari metodi scientifici) rispetto al lavoro di quei personaggi cinici che vogliono per forza verificare una data ipotesi probabilmente più rassicurante e comoda definitela come volete(per me le prove già ci sono e le ho trovate nel lavoro della Ross come ho trovato conferme anche nei lavori di Raimond Moody e altri quindi per quanto mi riguarda sono esperienze vere che ci portando in dimensioni diverse ma reali). Sono importanti anche i primi passi che Raymond Moody sta muovendo con le esperienze di morte condivisa e che vi consiglio di leggere per trarre maggiori informazioni su una realtà che è probabilmente ben diversa da quella che comunemente percepiamo. Potete trovare il suo lavoro nel libro Schegge di eternità. La Dottoressa Elizabeth Kubler Ross non ci ha insegnato solo che la vita dopo la morte è una realtà ma ha imparato questo amando il prossimo ed aiutando i suoi pazienti nel momento più difficile della loro vita (l’ insegnamento più grande per tutti, compreso i suoi colleghi). Alle NDE singola si aggiungono altre prove: NDE condivise, OBE, Ipnosi regressiva, Metafonia, Spiritismo(quello serio vedi Alan Kardek ) ecc. ecc. Però non vi dovete soffermare ad un singolo caso, ma dovete cercare e leggere molto. La conoscenza comporta sacrificio e tanta volontà.

Tratto dal libro dell’ Avvocato Victor Zammit(un ricercatore della vita dopo la morte, laureato in Giurisprudenza, avvocato della Corte Suprema del Nuovo Galles del Sud):

“L’esperienza di premorte o NDE (acronimo del termine inglese Near Death Experience) costituisce un’argomentazione potente a favore dell’esistenza di una vita dopo la morte. Grazie al progresso registrato nell’ambito delle tecniche di rianimazione, sempre più persone vengono riportate indietro dal limite della morte clinica. E molte riferiscono un’esperienza profondamente significativa durante la quale hanno l’impressione di essere vivi e in pieno possesso delle proprie facoltà al di fuori del proprio corpo. Per molti un’esperienza di premorte è un’esperienza intensamente emotiva e spirituale. Le prove a supporto delle NDE sono coerenti, schiaccianti e sperimentate da molti. L’evidenza empirica delle NDE è anche concorde con altre prove sperimentali che sembrano suggerire una sopravvivenza alla morte – prove che includono le esperienze extracorporee, le informazioni ottenute grazie ai medium mentali e fisici, e le apparizioni. I sensitivi affermano che, in una situazione di crisi, quando la morte è quasi inevitabile o è percepita come tale, il duplicato del corpo fisico, il corpo astrale o eterico, lascia il corpo fisico e sperimenta il primo stadio dell’Aldilà. Se la morte non si verifica, il duplicato riprende il suo posto nel corpo fisico. Degli studi hanno dimostrato che le NDE si possono verificare a seguito di malattie, di interventi chirurgici, durante il parto, a seguito di incidenti, di attacchi cardiaci e di tentativi di suicidio.

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Nel Thread Ufficiale potrete trovare i documenti e le esperienze più interessanti e se vorrete potrete contribuire con commenti, vostre esperienze o aggiunta di documenti.


Il bosone di Higgs esiste! Confermata la sua esistenza…

La scoperta del bosone di Higgs, trovato negli Stati Uniti e al CERN di Ginevra, promette di rivoluzionare le convinzioni che abbiamo avuto fino ad adesso sulla materia. Si tratta dellaparticella all’origine dell’universo, che viene chiamata anche “particella di Dio“, perché consente ad ogni cosa di avere una massa e quindi permette l’esistenza della materia stessa. Si tratta di una scoperta che è il frutto di un lavoro iniziato nel 1964, quando il fisico britannico Peter Higgs aveva previsto a livello teorico la sua esistenza.

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